You can edit almost every page by Creating an account. Otherwise, see the FAQ.

שיער ראש של נשים - זוית פמיניסטית

מתוך EverybodyWiki Bios & Wiki
קפיצה אל:ניווט, חיפוש

שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.

ערך זה זקוק לעריכה: ייתכן שהערך סובל מפגמים טכניים כגון מיעוט קישורים פנימיים, סגנון טעון שיפור או צורך בהגהה, או שיש לעצב אותו.
אתם מוזמנים לסייע ולתקן את הבעיות, אך אנא אל תורידו את ההודעה כל עוד לא תוקן הדף. אם אתם סבורים כי אין בדף בעיה, ניתן לציין זאת בדף השיחה.

שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.

שיער ראש של נשיםאנגלית: Women's head hair) הינו עניין לדיון פמיניסטי חשוב. למרות עיסוק נרחב בספרות אקדמית על גוף בעשורים האחרונים, בניסיון להבינו בהקשרים של חברה ותרבות, כתוצר גמיש בין האישי והחברתי וכמשתנה חשוב בקביעת זהות אישית וחברתית של אדם, שיער הראש נותר שולי וכמעט שלא נחקר. במילים אחרות, המאמץ לבחון ולחקור סוגיות גופניות נטה שלא לכלול בחינה של משמעות שיער הראש ושל מניפולציות שונות שנעשות בו.

הגוף כהבניה חברתית-תרבותית[עריכה]

ספרות אקדמית נרחבת עוסקת בשנים האחרונות בַגוף כאתר כאתר גמיש המובנה תרבותית (למשל [1][2][3]) ושאינו נתפס רק כגשמיות ביולוגית או כישות קבועה, אלא כמושא של תהליכי הבניה חברתית[4]. כלומר, זהו ניסיון להבין כיצד החברה והתרבות מהוות הֶקשר שרק במסגרתו יש להבין את הגוף. במקום לראות את הגוף כישות ביולוגית יציבה וטבעית לכאורה, הגוף נתפס כיום כתוצר משותף גמיש של תהליכים פרטניים וחברתיים[4][5][6]; הוא אינו נתפס יותר באופן מהותני אלא כהבניה חברתית ותרבותית. הגוף האנושי אכן גמיש עד למידה שבה אף אחד ממאפייניו אינו נחשב חופשי מנורמות תרבותיות ומקביעות חברתיות. לכן הוא תוצר של 'בעליו', הנתפס כסוכן חברתי פעיל האחראי להופעתו החיצונית ולבריאותו, הפועל בתוך מסגרת של אילוצים וצווים חיצוניים חברתיים ותרבותיים מנחים שחריגה מהם עלולה להיענש[7][8]. כל חברה מספקת דגמים שעימם פרטים בוחנים את גופם ומְמַשמֶעים את אבריהם. החברה מנחָה כיצד לנהל את הגוף: הטיפול בו, שמירה על בריאותו וחזותו וכדומה. הגוף, לפיכך, אינו דבר קבוע אלא תהליך בלתי פוסק[9]. יש לפרט גמישות מסוימת בניהול הגוף, אבל בגלל שמשמעויות הן תוצר חברתי, האוטונומיה של הפרט מוגבלת ובעיקר מהווה כלי הנענה לתכתיבים החברתיים[10] לאור זאת, הגוף נתפס כאתר הולם לבחינה של איך פועלים סוגי שיח ממשמעים שונים של כוח[11]. הגוף אף מהווה מרכיב מרכזי בזהות האישית והחברתית. אזורים גופניים שונים משמשים כדי להצביע באופן ציבורי על מקום הפרט ברשת של היררכיות מובנות תרבותית: צבע עור, למשל, מלמד על שייכות לגזע[12] וכדומה. משום שהגוף הוא משאב אישי וסמל חברתי המשדר מסרים מורכבים ביחס לזהות הפרט[5], הוא נתון לשינוי ועיצוב מחדש שיטתיים[13]. על הפרט לעבוד על הגוף ללא הרף: לשנות את צורתו, היקפיו, וכדומה. מראה הגוף איננו נתון רק לרצון או צרכים שלו/שלה, אלא גם לפי ציפיות החברה ממנו/ממנה כדי להיחשב יפה.

קיימת נטייה לקשור גוף יפה ואטרקטיבי מבחינה מינית לתכונות ולמאפיינים חיוביים. לעומת זאת, מאפייני גוף פחות אטרקטיביים מקושרים לתכונות ולמאפיינים שליליים. אלו שמאפייני הגוף שלהם נחשבים "ראויים" יותר בחברה, ייחשבו טובים ומוצלחים יותר מאלו שמאפייני גופם לא תואמים את האידיאלים הקיימים[14]. שיח אסתטי ממקם אנשים בהיררכיה של אסתטיקה, שבה אלו שגופם תואם לרעיון נתפס של יופי בזמן ובמקום מסוימים הם בראש ההיררכיה, ואחריהם מי שגופם חורג מאותן נורמות אסתטיות. השיח האסתטי הוא כה משמעותי עד שאינו מוטל בספק, משום שההבניה החברתית של אסתטיקה גופנית נתפסת כטבעית וכנצחית. כיום, ההתעסקות האובססיבית עם הגוף נפוצה מאוד ומחייבת שליטה שמתבטאת במשטרי דיאטה, אימוני כושר, ניתוחים פלסטיים וכן הלאה[15]. סוכני חיברות שונים, ובראשם התקשורת, מנחים אותנו להתמקד בגוף שלנו באמצעות העברת מסרים המדגישים את חשיבות המראה החיצוני[16].

"המין האחר"[עריכה]

נשים ונערות, המזוהות בתור "המין האחר", היו לאורך זמן למטרה העיקרית של מנגנונים מורכבים אלה. הן משועבדות למבט הגברי ולשליטה במסגרת כוחות המשמוע הקפדניים של הפטריארכיה: באמצעות גופן הן לכודות בתוך הפוליטיקה של היופי[17]. גישות פמיניסטיות תרמו תרומה חשובה לעיסוק האקדמי בגוף במערכת הפטריארכלית על ידי הוספת מגדר וכוח למסגרות התאורטיות. חוקרות פמיניסטיות ציינו את החשיבות המרכזית של הגוף לשם הבנת פעולות והתנסויות גופניות של נשים וזיהו הבניות תרבותיות ביחס לגוף הנשי בהקשרים רבים של החיים החברתיים[18][19][20]. עבור נשים רבות הגוף הפך לפרויקט חיים מתמשך באופן המתאים לפנטזיות גבריות ואידיאלים פטריארכליים של יופי נשי, וזאת יותר מאשר לביטוי של אינדיבידואליות ולרצונות אישיים[21][16][5][22]. לכן, מנקודת מבט פמיניסטית, הגוף הנשי קשור באופן מסובך למנגנונים של כוח והוא ממושמע וממושטר על ידי אידאולוגיה הטרונורמטיבית, פטריארכלית, כמו גם מכיוון קפיטליסטי. בין אם אלו פרקטיקות גופניות אישיות והתנסויות פרטיות ובין אם ייצוגים תרבותיים ודימויים של הגוף הנשי, הוא אובייקט של דיכוי, נחיתות, ניצול, הכחדה סמלית, אלימות, שליטה וביקורת. פמיניסטיות רואות נשים כקורבנות דיכוי באמצעות גופן, שהוא האמצעי המרכזי שדרכו פועל הכוח הגברי הפטריארכלי[23][18][19].

פמיניסטיות בגל השני היו מאוחדות יחסית בחוסר האהדה שלהן כלפי רעיונות מסורתיים של נשיות המדגישים מראה חיצוני וגופניות של נשים, והמעודדים צריכה ואופנה, ולכן תומכים בקפיטליזם. אידיאלים של יופי ומראה חיצוני נשי נראו לכן כמנגנונים בדיכוין של נשים[24]. התנגדות מעשית לדיכוי זה הגיעה אז בצורת מראה 'אנטי נשי' של שיער קצר, ללא חצאיות, ללא איפור, וכדומה[25]. עם זאת, קולות פמיניסטיים עכשוויים תוקפים את קו המחשבה האנטי-אופנה הזה ויוצאים כנגד הדיכוטומיה של ראיית אופנה כביטוי עצמי לעומת דיכוי. בנוסף, הרעיון של 'כוח בנות' (באנגלית: Girl power) של שנות ה-90 אומץ על ידי הגל השלישי של הפמיניזם כדרך לחגוג את יכולתן של נשים ונערות להחליט לגבי דרך הלבוש והאיפור כדרך להתנסות בשליטה, כוח, חופש בחירה, והנאה[26][24][27]. אכן, פמיניסטיות מסוימות דנות האם ומתי פרקטיקות גופניות של נשים יכולות להיראות מהנות בבחירתן, או אף כביטוי של סוכנות אישית (באנגלית: Agency). פרקטיקות אלה יכולות לבטא התנגדות ומרדנות במקום להיתפס כהסכמה אילמת לדכאנות.[28][18][29][20] פמיניסטיות פוסט-מודרניות טוענות שבזמן שפרקטיקות גוף התואמות לאידיאלי היופי הן אכן בעייתיות: ניתן לראות בשינויים בגוף (כמו קעקועים, צלקות, פירסינג וכדומה) המנוגדים לאידיאלים הללו בשל הפרה של נורמות הגוף המערביות, כדוגמאות להכרזות מצד הנשים לסוכנות על גופן. שינויים אלו בגוף מעבירים מסר כי הגוף אינו דבר קבוע אלא גמיש וניתן לשינוי. נשים יכולות לתבוע את בעלותן על גופן ולהרחיקו מהחפצה שלו בתרבות הפטריארכלית ובשיח האסתטי. שינויים אלו בגוף הופכים לדוגמאות לכוחן ועצמאותן של נשים.[28]איפור, למשל, יכול להראות כמהנה, ולאו דווקא כפרקטיקה דכאנית[30].בדומה, ניתוח פלסטי עשוי להיראות על ידי הנשים עצמן כאמצעי להבנית גרסה משופרת של העצמי[31].

שיער: עושר של משמעויות[עריכה]

מבין כל האזורים בגוף, השיער מדגים באופן הטוב והבולט ביותר את יכולת השינוי של הגוף, משום שזה המאפיין הגופני הקל ביותר לשינוי. ואמנם, שינויים בשיער הראש הם זמניים והפיכים[32]: ניתן להאריך אות, לקצר או להוסיף, לצבוע, ליישר או לתלתל, לשזור או לקלוע לצמות, לנפח ולהבריש וכדומה. בקיצור, השיער ניתן לטיפול בדרכים רבות מאוד; ניתן לכסותו או להסתירו באמצעים שונים לשם השגת מטרות מעשיות, דתיות או חברתיות. הוא יכול להיות אביזר אופנתי או סמל של אמונה; לסמן יוקרה או בושה. הוא לעיתים קרובות מסמן את גיל האדם, מצב משפחתי, או חברות בקבוצה חברתית - בעיקר מגדרית[33][34] וגזעית[35][36]. שיער יכול להיות הצהרה פוליטית משום שהתנגדות ומחאה או קונפורמיות והיאחזות במסורת יכולות להיות מבוטאות באמצעות שיער הראש. עיצוב השיער יכול גם להוות טקס של לכידות, במיוחד אצל נשים, אשר שליטתן בשיערן יכולה להיות אמצעי של העצמה[37]. לא רק התסרוקת עשירה במשמעויות ובסמלים, אלא גם צבע השיער יכול לסמן טקס מעבר (בעיקר חתונה) או תכונת אישיות (למשל שובבות, אינטליגנציה, מיניות וכדומה)[38][39][40]. השיער הוא מקור לאין ספור מטאפורות ומשמעויות סמליות, מסימון של זהות אישית ועד זהות חברתית, המהוות את "תורת השיער" (באנגלית: Hairology)[32]. שיער הוא מאפיין מרכזי של העצמי ועם זאת ניתן לשנותו ככל שנדרש על פי טעם אישי ו/או הנחיות תרבותיות. כמעט ולא נמצא שיער במצבו ה'טבעי'. קישוט השיער, טיפוחו, עיצובו, והסרתו, תועדו כבר מתחילת ימי האנושות המתועדת ומהווים טקס, משום שהוא חסר תועלת, למרות הזמן, האנרגיה והכסף המושקעים בו. באופן אירוני, התעשייה העצומה של מוצרי טיפוח שיער[41] מבטיחה ללקוחות שימור של השיער במצבו הטבעי-לכאורה. יתרה מכך, בפרסומות רבות המציעות לטפל בשיער, זהויותיהן של נשים מכוננות ונובעות מהשיער המטופח למשעי שלהן[42].

באקלים העכשווי של תרבות נרקיסיסטית, הסוגדת לגוף ומאלצת פרטים, בעיקר נערות ונשים, לשמור באופן מתמיד על גופן, השיער מהווה יעד עיקרי של עבודה אין סופית[43][44]. שיער הוא מאפיין אישי ייחודי המשמש להעברת מסרים סמליים לאחרים לגבי העצמי משום שהוא נראה לעין ולכן ציבורי. מעבר לכך, ניתן לשנות את השיער כך שיסמל שינויים בסטטוס של אדם כמו גם העדפות תרבותיות ואישיות, ולכן עשוי להביע שינויים בזהות הפרט[45]. נשים כמעט באופן אוניברסלי הן היעד העיקרי של משטור חברתי ותרבותי, בין היתר באמצעות שיער הראש. שלא כמו השיער של גברים, שיערן של נשים מהווה רכיב בסיסי של זהויותיהן: הוא נחשב ארוטי והופך אפילו למרכיב פרובוקטיבי ומיני. כתוצאה מכך, נשים צריכות לעבוד ללא הרף על שיער ראשן, בין אם על מנת למשוך תשומת-לב ולעורר תשוקה ארוטית ובין אם כדי להעביר צניעות וענווה[46][41]. שיערה של אישה מעביר מסר לא רק לגבי נטיותיה האישיות וטעמה, אלא אף ערכים שרובם אמצעי שליטה של ההגמוניה הפטריארכלית. הוא סימן של מוסריותה, מיניותה וכוח הפיתוי שלה. גזירת שיערה, למשל, יכול להיות סמל משמעותי של ביוש ציבורי[47].

באופן מפתיע, למרות עולם עשיר זה של מיתוסים, נורמות, משמעויות, ערכים ופרקטיקות, נושא השיער לא נחקר מספיק במדעי החברה בהקשרים של גוף והגפנה[48]. הספרות הרבה שעסקה בגוף התעלמה מהחשיבות של שיער הראש. בין המספר המצומצם של חיבורים אקדמיים שהתייחסו לשיער (לדוגמה[49][33][45][50]) התמקדו בשיער הגוף ושיער הערווה והסרתם [51][52] או שכללו התייחסות גם לשיער של גברים ולא היו ממוקדים בנשים[53]. מחקרים מועטים בלבד התייחסו לשיער הראש מזווית סוציולוגית או פמיניסטית. למשל, באחד המחקרים נבחנו נשים יהודיות ומוסלמיות אדוקות, הנדרשות לכסות את שיער ראשן בשל קוד צניעות שמנחה את דתן[54]. מספר מחקרים התעמקו במשמעויות, עמדות וסטריאוטיפים המיוחסים לצבע השיער, בעיקר הבלונדיני[38][55][39]. מחקרים אחרים עסקו בשיער אפור מזווית גרונטולוגית והתמקדו בהצטלבות בין גילנות וסקסיזם בתרבות הלהוטה אחר נעורים נצחיים[56][48]. לבסוף, ספרות קווירית בחנה את שיערן הקצר של לסביות, הנחשב סמל אופייני ללסביות בזמן שייצוגים תרבותיים דומיננטיים של נשיות הטרוסקסואלית מתמקדים בשיער ארוך[57].

ארבע עבודות מרכזיות בשדה של מחקרי שיער. מחקרו של סיינוט (Synnott)[45] שהציע את 'תאוריית ההפכים' המבוססת על שלוש הנחות: 1) למגדרים מנוגדים יש שיער מנוגד; 2) שיער גוף ושיער ראש הם מנוגדים; 3) לאידאולוגיות שונות יש שיער מנוגד. סיינוט רואה ארבע דרכים לטיפול בשיער: אורכו, צבעו, סגנונו וכמותו. לטענתו, נשים נוטות יותר מגברים לשנות ולטפל בשיער ראשן בגלל שהוא "נזר תהילתן", ולכן משקף דימוי של העצמי ומחזק את נשיותן. סיינוט הדגיש כי פמיניסטיות ולסביות מאמצות סטנדרטים לא-מקובלים של שיער כדי להנגיד עצמן לסטראוטיפים מגדריים מקובלים. כך, מגדר ואידאולוגיה יכולים להיות מנוהלים דרך שיער כאשר אנשים מביעים קונפורמיזם לנורמות הקיימות או חורגים מהן. וייץ (Weitz)[33] ביצעה מחקר בקרב נשים אמריקניות. לטענתה, היות ששיערן של נשים (הרבה יותר משיערם של גברים) משמעותי לעמדתן החברתית, הן צריכות להשתמש בו כדי להיאבק באופן יום-יומי עם אידיאלים תרבותיים לגבי הגוף הנשי, ובכך מנסות להשיג עוד כוח. ממצאיה של וייץ שופכים אור על אסטרטגיות המשמשות נשים על מנת לצמצם התנגדות, ובמקום זאת להתאים עצמן לתפיסות מסורתיות לגבי יופי נשי כאמצעים להעצמה או לפחות לתחושת העצמה. עם זאת, נשים גם מתנגדות לרעיונות מקובלים לגבי אטרקטיביות נשית, למשל על ידי קיצור שיערן. וייץ מסכמת שלמרות שעבור נשים רבות המראה החיצוני הוא מסלול נגיש להשגת כוח, העבודה על המראה החיצוני לא תורמת לשיפור הסטטוס שלהן כקבוצה. בספר אחר שלה וייץ[50] מסבירה שמילדות נשים עוברות חיברות כך שיקבלו את הקשר בין שיערן לבין זהותן וייקשרו רגשית לשיערן. לכן הן מתייחסות לשיערן בהתאם להעדפות גבריות ומשקיעות מאמצים מרובים וכסף כדי להשיג נשיות 'ראויה'. רעיונות לגבי שיערן של נשים משקפים רעיונות לגבי 'טבען' של נשים וכיצד עליהן לחיות את חייהן. היא דנה במרכזיותו השיער למראה החיצוני של נשים ובאופנים בהם הן משתמשות בו גם כדי ליצור זהות קבוצתית וגם כדרך של התנגדות בחיי היום-יום. בשונה, מנינג (Manning) בחנה האם עמדות של סטודנטים וסטודנטיות לגבי תכונות אישיות המיוחסות לנשים מבוססות על אורך וצבע שיערן.[49] היא שאלה האם וכיצד שיער ראש קובע את יופייה של אישה, ומצאה שעם הזמן סטראוטיפים המבוססים בתרבות הפופולרית הפכו לסמלים אוניברסליים המכוננים שפה חברתית מקובלת.

שיער ראש בהקשר פמיניסטי[עריכה]

בעידן הפוסט-פמיניסטי והנאו-ליברלי [58], יש לכאורה לנשים מגוון רחב של אמצעים, אפשרויות ובחירות כדי לעצב את שיערן בהתאם לטעמן האישי, כמו גם לפי אופנות פופולריות. עם זאת, האפשרות להיראות טוב ולהרגיש טוב נמצאת בהישג יד כביכול, וכך הקצאת כסף וזמן יכולה להביא אישה לכך שתרגיש מסופקת. הנאה יכולה להיות מושגת בקלות רבה יחסית, בין היתר, באמצעות שיער מסוגנן שאפשר להציג ולהתגנדר בו. בזרם מחשבה זה, נראה שניתן לייחס לנשים סוכנות פעילה, אולם ראוי לבקר צריכה ראוותנית של מוצרי שיער ותסרוקות ולראותה כנענית לשקר הנאו-ליברלי, המקדם (רק לכאורה!) סוכנות של נשים בתוך משטר נוקשה של כללים מגדריים. כללים אלו חבויים כיום בשיח פוסט-פמיניסטי, הטוען שלכאורה הושג שוויון בין נשים וגברים.

ההמשגה של סוזאן דאגלס של "סקסיזם נאור"[59][60] - כלומר פמיניזם למראית עין בלבד (כאילו נשים יכולות לעשות כל מה שירצו) אולם עם כוונה סקסיסטית - רלוונטית אף היא. סקסיזם נאור יכול לשמש לחשיפת השקריות שבה נשים כיום הן לכאורה יותר מאי פעם סוכנות חופשיות, המנהלות באופן עצמאי את שיערן כדי להשיג הנאה, ביטוי עצמי ו/או להשיג תועלות סמליות או כלכליות. לכן ניתן להתייחס לסוכנותן של נשים, ליכולת הבחירה ולרצון החופשי בכל הנוגע לטיפול בשיערן; אך יש להכיר בהקשרים הפטריארכליים של תרבות השיער, שבמסגרתה כל סטייה מהנורמות המגדריות של מראה חיצוני ואסתטיקה נשית עלולה לגרור תגובות של מיזוגניה ותחושות של בושה או חרדה. לאור כל זאת, חשוב שקולותיהן של נשים (מהקשרים חברתיים ותרבותיים שונים) יישמעו. נראה שחקר השיער מנקודת מבט פמיניסטית הוא חשוב ויש לפתחו כדי לבחון מזווית פמיניסטית את המשמעויות הפרטיות והציבוריות הקשורות לשיער ראשן של נשים: צבעיו, מרקמיו, תסרוקות ואת תפקידיו של השיער כסמל, כפרפורמנס (מיצג) וכאמצעי תקשורת.

ראו גם[עריכה]

לקריאה נוספת[עריכה]

  • Shilling, C. (2012). The body and social theory (3rd ed.). London: Sage.
  • Weitz, R. (2004). Rapunzel's daughters: What women's hair tells us about women's lives. New York, NY: Farrar, Straus and Giroux.

הערות שוליים[עריכה]

שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.

  1. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.לירן אלפר, ד. וקמה, ע., עיצוב הגוף וחיטוב הזהות: ייצוגי הגוף בטלוויזיה המסחרית, תל אביב: מכון חיים הרצוג לתקשורת, חברה ופוליטיקה. אוניברסיטת תל אביב., 2007
  2. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.L.J. Moore, & M. Kosut, The body reader: Essential social and cultural readings, עריכה: L.J. Moore, & M. Kosut, New York: New York University Press, 2010, פרק Not just the reflexive reflex: Flesh and bone in the social sciences, עמ' 1-26
  3. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.חזן, ח., לגופה של הסוציולוגיה: על מעמדו הייצוגי של הגוף, סוציולוגיה ישראלית ה(1), עמ' 219-230
  4. 4.0 4.1 שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.Featherstone, M., Consumer culture and postmodernism, Thousand Oaks, CA: Sage, 1991
  5. 5.0 5.1 5.2 שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.C. Shilling, The body and social theory, London: Sage, 2012
  6. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.B.S. Turner, The body & society: Explorations in social theory, Los Angeles: Sage, 2008
  7. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.C. Shilling, Identity and difference, עריכה: K. Woodward, Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1997, פרק The body and difference, עמ' 20-53
  8. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.S. Benson, Identity and Difference, עריכה: K. Woodward, London: Sage, 1997, פרק The body, health and eating disorders, עמ' 121-182
  9. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.The body: Social process and cultural theory, עריכה: Featherstone, M., Hepworth, M., & Turner, B, London: Sage, 1991
  10. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.E. Goffman, The presentation of self in everyday life, New York, NY: Doubleday, 1959
  11. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.K. Davis, The celebrity culture reader, עריכה: P.D. Marshall, London: Routledge, 2006, פרק Beauty and the female body, עמ' 557-580
  12. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.Ronald L., Ii Jackson, Susan M. Heckman, Perceptions of White Identity and White Liability: An Analysis of White Student Responses to a College Campus Racial Hate Crime, Journal of Communication 52, 2002-06-01, עמ' 434–450 doi: 10.1111/j.1460-2466.2002.tb02554.x
  13. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.Mike Featherstone, The Body in Consumer Culture, Theory, Culture & Society 1, 1982-09, עמ' 18–33 doi: 10.1177/026327648200100203
  14. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.Karen Dion, Ellen Berscheid, Elaine Walster, What is beautiful is good., Journal of Personality and Social Psychology 24, 1972, עמ' 285–290 doi: 10.1037/h0033731
  15. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.Wykes, M., & Gunter, B, The media and body image: If looks could kill, London: Sage, 2005
  16. 16.0 16.1 שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.S. Bordo, Unbearable weight: Feminism, Western culture and the body, Berkley, CA: University of California Press, 1993
  17. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.K. Davis, The celebrity culture reade, עריכה: P.D. Marshall, London: Routledge, 2006, פרק Beauty and the female body, עמ' 557-580
  18. 18.0 18.1 18.2 שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.A. Howson, Embodying gender, London, Thousand Oaks, CA: Sage, 2005
  19. 19.0 19.1 שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.K. Davis, Embodied practices: Feminist perspectives on the body, London: Sage, 1997, פרק Embody-ing theory: Beyond modernist and postmodernist readings of the body
  20. 20.0 20.1 שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.S.K. Blood, Body work: The social construction of women's body image, London: Routledge, 2005
  21. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.S.L. Bartky, Femininity and domination: Studies in the phenomenology of oppression, עריכה: S.L. Bartky, New York, NY: Routledge, 1990, פרק Foucault, femininity and the modernization of patriarchal power, עמ' 63-82
  22. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.N. Wolf, The Beauty myth: How images of beauty are used against women, New York, NY: Doubleday, 1992
  23. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.M. Holmes, The Routledge companion to social theory, עריכה: A. Elliott, New York, NY: Routledge, 2010, פרק Social theory of the body, עמ' 102-116
  24. 24.0 24.1 שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.N. Wolf, Fire with fire: The new female power and how it will change the 21st century, New-York, NY: Random House, 1993
  25. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.P. Church Gibson, Fashion cultures: Theories, explorations and analysis, עריכה: S. Bruzzi, and P. Church Gibson, London and New York: Routledge, 2000, פרק Redressing the balance: Patriarchy, postmodernism and feminism, עמ' 349-362
  26. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.A. Levy, Female chauvinist pigs: Women and the rise of raunch culture, New York, NY: Free Press, 2005
  27. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.R. Munford, Mainstreaming sex: The sexualization of Western culture, עריכה: F. Attwood, London and New York: I.B. Tauris, 2014, פרק Bust-ing the third wave: Barbies, blowjobs and girlie feminism, עמ' 183-197
  28. 28.0 28.1 שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.V. Pitts, In the flesh: The cultural politics of body modification, New York, NY: Palgrave Macmillan, 2003
  29. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.S. Jeffreys, Beauty and misogyny: Harmful cultural practices in the west, London and New York: Routledge, 2015
  30. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.L. Frost, Women’s bodies: Discipline and transgression, עריכה: J. Arthurs, and J. Grimshaw, London and New York: Cassell, 1999, פרק ‘Doing looks’: Women, appearance and mental health, עמ' 117–136
  31. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.K. Davis, Reshaping the female body: The dilemma of cosmetic surgery, New York, NY: Routledge, 1995
  32. 32.0 32.1 שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.C. Bromberger, Hair: From the West to the Middle East through the Mediterranean, The Journal of American Folklore 121, 2008, עמ' 379-399
  33. 33.0 33.1 33.2 שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.ROSE WEITZ, WOMEN AND THEIR HAIR, Gender & Society 15, 2001-10, עמ' 667–686 doi: 10.1177/089124301015005003
  34. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.James H. McAlexander, John Schouten, Hairstyle Changes as Transition Markers, Sociology and Social Research, 1989-01-01, עמ' 58
  35. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.S. Cheang, Hair: Styling, culture and fashion, עריכה: G. Biddle-Perry, and S. Cheang, Oxford and New York: Berg, 2008, פרק Roots: Hair and race, עמ' 27-42
  36. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.K. Mercer, Welcome to the jungle: New positions in Black cultural studies, London: Routledge, 1994
  37. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.T.O. Patton, The body reader: Essential social and cultural readings, עריכה: L.J. Moore, and M. Kosut, New York, NY: New York University Press, 2010, פרק "Hey girl, am I more than my hair?": African American women and their struggles with beauty, body image, and hair, עמ' 349-366
  38. 38.0 38.1 שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.L. Shifman and D. Lemish, The handbook of gender, sex, and media, עריכה: K. Ross, Malden, MA: Wiley-Blackwell, 2012, פרק Virtually blonde: Blonde jokes in the global age and postfeminist discourse, עמ' 88-104
  39. 39.0 39.1 שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.G. McCracken, Big hair: A journey into the transformation of self, Toronto: Viking, 1995
  40. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.Dafna Lemish, Diana Floegel, Michal Lentz, Feminist interrogation of women's head hair: A crown of glory and shame, עריכה: S. Barak-Brandes and A. Kama, New York: Routledge, 2018, פרק :Fiery gingers Red-headed girls in children’s popular culture, עמ' 23-38
  41. 41.0 41.1 שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.V. Sherrow, Encyclopedia of hair: A cultural history, Westport, CT: Greenwood Press, 2006
  42. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.Amit Kama, Sigal Barak-Brandes, Taming the shame: Policing excretions and body fluids in advertisements for hygiene products, European Journal of Cultural Studies 16, 2013-10, עמ' 582–597 doi: 10.1177/1367549413491719
  43. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.M. Foucault, Technologies of the self: A seminar with Michel Foucault, Amherst, MA: University of Massachusetts Press, 1988
  44. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.Oz Almog, From "Blorit" to Ponytail: Israeli Culture Reflected in Popular Hairstyles, Israel Studies 8, 2003, עמ' 82–117
  45. 45.0 45.1 45.2 שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.A. Synnott, Shame and Glory: A Sociology of Hair, The British Journal of Sociology 38, 1987, עמ' 381-413
  46. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.E. Leach, Magical hair, The Journal of the Royal Anthropological Institute 88, עמ' 147-164
  47. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.R. Bryer, The history of hair: Fashion and fantasy down the ages, London: Philip Wilson, 2000
  48. 48.0 48.1 שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.Richard Ward, Caroline Holland, ‘If I look old, I will be treated old’: hair and later-life image dilemmas, Ageing & Society 31, 2011-02, עמ' 288–307 doi: 10.1017/S0144686X10000863
  49. 49.0 49.1 שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.Jodi Manning, The Sociology of Hair: Hair Symbolism Among College Students, published, 2021-09-08
  50. 50.0 50.1 שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.R. Weitz, Rapunzel's daughters: What women's hair tells us about women's lives, New York, NY: Farrar, Straus and Giroux, 2004
  51. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.Susan A. Basow, Amie C. Braman, Women and Body Hair, Psychology of Women Quarterly 22, 1998-12, עמ' 637–645 doi: 10.1111/j.1471-6402.1998.tb00182.x
  52. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.Merran Toerien, Sue Wilkinson, Gender and body hair: constructing the feminine woman, Women's Studies International Forum 26, 2003-07-01, עמ' 333–344 doi: 10.1016/S0277-5395(03)00078-5
  53. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.G. Biddle-Perry and S. Cheang, Hair: Styling, culture and fashion, Oxford and New York: Berg, 2008
  54. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.Valeria Seigelshifer, Tova Hartman, From Tichels to hair bands: Modern orthodox women and the practice of head covering, Women's Studies International Forum 34, 2011-09-01, עמ' 349–359 doi: 10.1016/j.wsif.2011.05.006
  55. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.Dennis E. Clayson, Micol R. C. Maughan, Redheads and Blonds: Stereotypic Images, Psychological Reports 59, 1986-10, עמ' 811–816 doi: 10.2466/pr0.1986.59.2.811
  56. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.Laura Hurd Clarke, Alexandra Korotchenko, Shades of grey: to dye or not to dye one's hair in later life, Ageing & Society 30, 2010-08, עמ' 1011–1026 doi: 10.1017/S0144686X1000036X
  57. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.Dvora Zipkin, The Myth of the Short-Haired Lesbian, Journal of Lesbian Studies 3, 1999-12-01, עמ' 91–101 doi: 10.1300/J155v03n04_12
  58. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.Rosalind Gill, Post-postfeminism?: new feminist visibilities in postfeminist times, Feminist Media Studies 16, 2016-07-03, עמ' 610–630 doi: 10.1080/14680777.2016.1193293
  59. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.S. J. Douglas, Enlightened sexism: The seductive message that feminism's work is done, New York, NY: Times Books, 2010
  60. שגיאת לואה ביחידה package.lua בשורה 80: module 'יחידה:PV-options' not found.S.J. Douglas, Still living with sexism (after all these years), Soundings 58, 2014/5, עמ' 34-43

קטגוריה:איברים בגוף האדם קטגוריה:נשים ומיניות קטגוריה:צניעות ביהדות קטגוריה:שיער קטגוריה:פמיניזם



This article "שיער ראש של נשים - זוית פמיניסטית" is from Wikipedia. The list of its authors can be seen in its historical and/or the page Edithistory:שיער ראש של נשים - זוית פמיניסטית. Articles copied from Draft Namespace on Wikipedia could be seen on the Draft Namespace of Wikipedia and not main one.



Read or create/edit this page in another language[עריכה]