טימותי מורטון

טימותי בלוקסם מורטון (באנגלית: Timothy Bloxam Morton ;נולד ב-19 ביוני 1968) הוא/היא פילוסוף בריטי, ופרופסור לספרות אנגלית באוניברסיטת רייס. וחבר סגל בתכנית לתארים מתקדמים בנופים סינטטיים במכון SCI-Arc .

מורטון מזוהה עם התנועה הפילוסופית "אונטולוגיה מוכוונת אובייקטים" (object-oriented ontology או בקיצור: OOO) לצד גרהם הרמן (שטבע את המונח), לוי בריינט ואיאן בוגוסט . עבודתו של מורטון בוחנת את ההצטלבויות שבין מחשבה מוכוונת האובייקטים לבין מחקרים אקולוגיים.

מורטון טבע את המונח "היפראובייקטים" ("Hyperobjects"; הלחם בסיסים של המילים הִיפֶּר ואובייקטים) בהשראת השיר Hyperballad של ביורק. (המונח 'Hyper-objects' ללא קשר לשימוש של מונח בשם זה במדעי המחשב). מורטון משתמש במונח היפראובייקטים כדי לתאר אובייקטים שם כה מסיביים בזמן ובמרחב עד שלא ניתן לתפוס אותם באופן לוקלי, כמו התחממות עולמית.

ספרו Humankind: Solidarity with Non-Human People ("המין האנושי: סולידריות עם אישים לא-אנושיים") בוחן את ההפרדה בין בני אדם ללא-אנושיים מפרספקטיבה של אונטולוגיה מוכוונת אובייקטים וטוען כי בני אדם צריכים ליצור מפנה חשיבה רדיקלי אודות האופן שבו הם מתייחסים ומקושרים ללא-אנושי ולטבע בכללותו, ולחקור את ההשלכות הפוליטיות של מפנה כזה.

בנוסוף לעיסוקו הפילוסופי-סביבתי, מורטון כתב רבות על יצירותיהם של פרסי ביש שלי ומרי שלי, תנועת הרומנטיקה, ועל דיאטה.

קריירה

מורטון הוא בוגר תואר ראשון ותואר שלישי בספרות אנגלית מגדלן קולג'י באוקספורד . עבודת הדוקטורט שלו "Re-Imagining the Body: Shelley and the Languages of Diet" (לדמיין מחדש את הגוף: שלי ושפות הדיאטה), בחנה את ייצוג הדיאטה, המתינות והצריכה ביצירותיו של פרסי ביש שלי. לדברי מורטון, ההחלטה ללמוד ספרות אנגלית, נבעה מהרצון לעסוק באופני חשיבה בינלאומיים, כולל כל סוגי הפילוסופיה הקונטיננטלית שפשוט לא הייתה נפוצה בחוגים האקדמיים באנגליה באותו הזמן.

מורטון לימדה באוניברסיטת קליפורניה בדייוויס, באוניברסיטת ניו יורק ובאוניברסיטת קולורדו.

בשנת 2012, קיבלה פרופסורה באוניברסיטת רייס.

עבודות תיאורטיות

מלגת שלי

בשנת 1995 מורטון פרסמה את "Shelley and the Revolution in Taste: The Body and the Natural World" (שלי והמהפכה בטעם: הגוף והעולם הטבעי), הרחבה של הרעיונות שהוצגו בעבודת הדוקטורט. ספרו של מורטון חוקר כיצד מזון מצביע על השקפה אידאולוגית בסוף המאה השמונה עשרה וראשית המאה התשע עשרה, והוא ניסיון לביקורת תרבותית "ירוקה", לפיה גופים והתנאים החברתיים או הסביבתיים בהם הם מופיעים קשורים זה בזה. בהשתמשו בניתוח "מרשם" של טקסטים רומנטיים שונים, ובמיוחד פרסי ביש שלי, " תיקון הדיאטה הטבעית" (1813), טוען מורטון כי יש לקרוא את המרכיבים הרטוריים הפיגורטיביים של טקסטים אלה לא רק כמשחק מתוחכם בשפה, אלא כפקודה לבסס חומרים אכליים. פרקטיקות המאתגרות את התצורות האידיאולוגיות של האופן שבו הגוף מתייחס לנורמטיביות. מבחינת מורטון, דינמיקת כוח סמכותית, זרמי סחורות, לוגיקה תעשייתית והבחנה בין תחומי הטבע והתרבות טבועים ב"שיחי הדיאטה "שניסחו השליים. בתורו, פרוזה שליאני בנוגע לצורות צריכה, במיוחד צמחונות, נקראת כקריאה לרפורמה חברתית ודיונים פיגורטיביים על חוסר סמיכות ושיכרון כאזהרות מפני עריצות.

בנוסף, מורטון ערך שני כרכים של מהדורות ביקורתיות בקורפוס של שלי. בשנת 2002 היא פירסמה אוסף של הגיגים ביקורתיים והיסטוריים על פרנקנשטיין מאת מרי שלי שכותרתו Mary Shelley's Frankenstein entitled Mary Shelley's Frankenstein: A Routledge Study Guide and Sourcebook. בשנת 2006, ערך מורטון את The Cambridge Companion to Shelley, סקירה אינטרדציפלינרית של תמות המופיעות אצל פרסי ביש שלי, שפה, מבנה נרטיבי, פילוסופיה ספרותית והשקפות פוליטיות.

לימודי דיאטה

בשנים 2000-2004 פרסם מורטון שלוש עבודות העוסקות בהצטלבויות שבין לימודי מזון וחקר התרבות. מחקרו הראשון בנושא הוא "הפואטיקה של התבלין: הצרכנות הרומנטית והאקזוטית" (The Poetics of Spice: Romantic Consumerism and the Exotic) משנת 2000. בחיבור זה מורטון מפרק את התפתחות תרבות הצריכה האירופית באמצעות ניתוח השימוש הפיגורטיבי בתבלין בספרות הרומנטית. בהיותם רואים בתבלין חפץ תרבותי שתפקד "כשיח, לא אובייקט, שקוף לעצמו בתמימות" בתקופה הרומנטית, הם מבהירים שני מאפיינים כלליים של הפואטיקה של התבלין: גשמיות והנעה. ה'חומריות 'של התבלין מחברת את תפקידיה הסמליים והחברתיים עם יכולתו לייצר רצון. מורטון מביא את "הרוחות המסחריות טופוס" (רוח מבושמת הנחשבת כמרחבה מארצות אקזוטיות בהן תבלינים הם ביתיים) בגן העדן של מילטון כדוגמה, והגיע למסקנה שמילטון מציג את השימוש הסמלי בתבלין בעבודות מאוחרות יותר על ידי הצגת מסע השטן מהגיהנום ל תוהו ובוהו כמקביל למסעותיהם של סוחרי תבלינים. לעומת זאת, 'הטרנספורמציה', בעקבות פריסתו של הרולד בלום של המושג הרטורי, טומנת בחובה שימוש במטא-סימון ש"משמש דמות לשפה הפואטית עצמה ". על פי מורטון, עבודותיו של ג'ון דריידן מדגימות את החשיפה, וחושפות "סוג חדש של פואטיקה קפיטליסטית, המסתמכת על ייצוג סחר התבלינים. . . תבלין אינו מזור, אלא אובייקט סחר, משטח שיש להעבירו מעבר לגבולות, לעמוד על כסף: מטאפורה על מטאפורה. " כשהוא מעביר רעיון זה לעידן הרומנטי, מורטון מבקר את האופן בו התבלין הפך למטאפורה לתשוקה אקזוטית, שבעקבותיה הקיפה את הרפלקסיביות העצמית של תהליכי סחורה מודרניים.

מאוחר יותר ערך מורטון את "מזון רדיקלי: התרבות והפוליטיקה של אכילה ושתייה, 1790-1820" (Morton edited Radical Food: The Culture and Politics of Eating and Drinking), קומפנדום בן שלושה כרכים של טקסטים מהמאה השמונה עשרה הבוחן את ההיסטוריה הספרותית, הסוציו-תרבותית והפוליטית של האוכל, כולל עבודות בנושא שיכרון חושים, קניבליזם., ועבדות. היא ערכה גם את "תרבויות הטעם/תיאוריות התיאבון: אכילת רומנטיציזם" (Cultures of Taste/Theories of Appetite: Eating Romanticism), אוסף מאמרים שמעלה את הפרובלמטיקה שבשימוש בטעם ובתאבון כמטאפורות רומנטיות לטריטוריות סובייקטיביות מוגבלות, תוך חקירה אמפירית של ארגון מבנים תרבותיים וכלכליים רומנטיים סביב לוגיקה מתחרה של צריכה.

תיאוריה אקולוגית

מאז 2009, מורטון עסק בפרויקט מתמשך של ביקורת אקולוגית, שנחקק בעיקר בשתי עבודות, אקולוגיה ללא טבע (2009) משנת 2009 ו-"המחשבה האקולוגית" (The Ecological Thought) משנת 2010. באמצעות ספרים אלו, מורטון מציג את תורת הסביבה מנקודת מבט של הסתבכות אקולוגית. באקולוגיה ללא טבע מורטון מציעה כי יש לבטל ביקורת אקולוגית על הסתעפות הטבע והציוויליזציה, או הרעיון שהטבע קיים כמשהו המקיים את הציוויליזציה, אך קיים מחוץ לחומות החברה. כפי שקובע מורטון:

בהסתכלות על "טבע", במובן המשוער, כמסמן טקסטואלי שרירותי, תיאורטי מורטציה מייצגת אמנותית של הסביבה כאתרים לפתיחת רעיונות טבע לאפשרויות חדשות. כשהם מחפשים אסתטיקה שיכולה להסביר את האופי המבדל, הפרדוקסלי והלא מזהה של הסביבה, הם מציעים שיטה מטריאליסטית של ניתוח טקסטואלי המכונה 'פואטיקה אמביינטית', שבה טקסטים אמנותיים מכל הסוגים נחשבים מבחינת אופן ניהולם המרחב בו הם מופיעים, ובכך מכוון את רגישות הקהל שלהם לצורות של ייצוג טבעי הנוגדות את הקידוד האידיאולוגי של הטבע כעקרון טרנסצנדנטי. היסטוריזציה של צורה זו של פואטיקה מאפשרת פוליטיזציה של אמנות הסביבה ו"אקומימסיס "שלה, או אימות של התייחסות לסביבתו של המחבר, כך שחווית התופעות שלה תהיה נוכחת לקהל ומשותף אותו.

אמנות היא גם נושא חשוב ב"המחשבה האקולוגית " ," פריקוול " לאקולוגיה ללא טבע, בה מורטון מציע את המושג 'אקולוגיה אפלה' כאמצעי לביטוי ה"אירוניה, הכיעור והאימה" של האקולוגיה. מנקודת התצפית של האקולוגיה החשוכה, אין שום בסיס תיאורטי ניטראלי לבטא טענות אקולוגיות. במקום זאת, כל היצורים תמיד כבר מעורבים בתוך האקולוגי, ומחייבים הכרה בשוני הדו-קיומי להתמודדות עם אסון אקולוגי שלדברי מורטון "כבר התרחש".

המושג 'רשת' של מורטון קשור באופן הדוק לאקולוגיה אפלה. הגדרת המחשבה האקולוגית כ"חשיבה של חיבור הדדי ", מורטון משתמשת אפוא ב'רשת 'בכדי להתייחס לקישוריות הדדית של כל היצורים החיים והלא-חיים, המורכבת מ"קשרים אינסופיים והבדלים אינסופיים." הוא מסביר:

לרשת אין שום מיקום מרכזי שמקנה זכות כלשהי שהיא יותר מאחרים, ובכך מוחק גבולות פנים וחוץ מוחלטים של יצורים. בהדגשת התלות ההדדית של ישויות, המחשבה האקולוגית "אינה מאפשרת ריחוק", כך שנאמר כי כל היצורים מתייחסים זה לזה במערכת פתוחה מוחלטת, באופן שלילי ומבדל, מה שהופך דו-משמעי לאותם ישויות שאנו מניחים היכרות איתם. מורטון מכנה את היצורים הכתובים באופן המשמעי האלה 'זרים מוזרים', או יצורים שאינם יכולים להיות מושגים ותויגים לחלוטין. בתוך הרשת, אפילו המוזרות של זרים מוזרים המתייחסים בדו-קיום היא מוזרה, כלומר ככל שאנחנו יודעים יותר על ישות, כך היא הופכת לזרית יותר. האינטימיות, אם כן, הופכת להיות מאיימת מכיוון שהיא מצנפת את הרשת מתחת לאשליית ההיכרות.

אונטולוגיה מונחית אובייקטים

מורטון הפך מעורב בתנועת האונטולוגיה מוכוונת אובייקטים לאחר שכתביה האקולוגיים הושוו עם רעיונות התנועה. אחת הדרכים בהן ניתן להבדיל את עבודתה משאר הווריאציות של התנועה, היא על ידי התמקדותה בממד הסיבתי של יחסי האובייקט. בניגוד לפילוסופיות סיבתיות מסורתיות, מורטון טוען כי סיבתיות היא ממד אסתטי של יחסים בין אובייקטים, כאשר חוויה חושית אינה מעידה על גישה ישירה למציאות, אלא על הפרעה מוזרה של שיווי המשקל ה"אונטי" הכוזב של מערכת אינטר-אובייקטיבית. ההסתברות, לפי תפיסה זו, נחשבת ל"אשליה" או "קסם", מהווה את הליבה של מה שמורטון מכנה "קסם-ריאליסטי".

היפראובייקטים

מורטון משתמש במונח היפראובייקטים לתיאור אובייקטים המופצים בצורה כה מסיבית בזמן ובמרחב, עד שהם מתעלים מעל הספציפיות המרחבית-זמנית, כגון התחממות הארץ, קלקר ופלוטוניום רדיואקטיבי. לאחר מכן הוא מונה חמישה מאפיינים של היפראובייקטים:

1. צמיגי (Viscous): היפר-אובייקטים דבקים בכל אובייקט אחר שהם נוגעים בו, לא משנה כמה קשה עצם מנסה להתנגד. באופן זה, היפר-אובייקטים מכריעים את המרחק האירוני, כלומר ככל שככל שאובייקט מנסה להתנגד להיפר-אובייקט, כך הוא הופך מודבק יותר לאובייקט ההיבט.
2. נוזלי (Molten): היפר-אובייקטים הם כה מסיביים שהם מפריכים את הרעיון שזמן החלל הוא קבוע, קונקרטי ועקבי.
3. לא-מקומי (Nonlocal): היפר-אובייקטים מופצים באופן מאסיבי בזמן ובמרחב עד כדי כך שאי אפשר לממש את מכלולם בביטוי מקומי מסוים. לדוגמא, התחממות כדור הארץ היא היפר-אובייקט המשפיע על תנאים מטאורולוגיים, כגון היווצרות טורנדו. לדברי מורטון, גופים אינם חשים התחממות כדור הארץ, אלא חווים סופות טורנדו מכיוון שהם גורמים נזק במקומות ספציפיים. לפיכך, אי-לוקליות מתארת את האופן בו היפר-אובייקט הופך להיות מהותי יותר מהביטויים המקומיים שהוא מייצר.
4. רב-שלבי (Phased): היפר-אובייקטים תופסים מרחב ממדי גבוה יותר ממה שישויות אחרות בדרך כלל יכולות לתפוס. לפיכך נראה כי היפר-אובייקטים באים ונכנסים במרחב תלת-ממדי, אך יופיעו אחרת אם לצופה יכול להיות ראייה רב-ממדית גבוהה יותר.
5. אינטר-אובייקטיבי (Interobjective): היפר-אובייקטים נוצרים על ידי יחסים בין יותר מאובייקט אחד. כתוצאה מכך, ישויות מסוגלות לתפוס רק את ההטבעה, או "טביעת הרגל", של היפר-אובייקט על עצמים אחרים, הנחשפים כמידע. לדוגמה, התחממות כדור הארץ נוצרת על ידי אינטראקציות בין השמש, דלקים מאובנים ופחמן דו חמצני, בין יתר האובייקטים. אולם ההתחממות הגלובלית מתבררת באמצעות רמות פליטה, שינויי טמפרטורה ורמות האוקיאנוס, מה שגורם להיראות כאילו ההתחממות הגלובלית היא תוצר של מודלים מדעיים, ולא אובייקט שקדם למדידה שלו.

לדברי מורטון, היפר-אובייקטים לא רק נראים לעידן של משבר אקולוגי, אלא מתריעים על בני האדם על הדילמות האקולוגיות המגדירות את הגיל בו הם חיים. בנוסף, היכולת הקיומית של היפר-אובייקטים להאריך את המפנה לעבר ערכים תרבותיים פחות מטריאליסטיים, יחד עם האיום שרוב אובייקטים כאלה מציבים כלפי חומר אורגני (מה שמורטון מכנה "היפוך דמוני של חומרי הדת"), מקנה להם פוטנציאל רוחני. איכות, שבה הטיפול בהן על ידי חברות עתידיות עשוי להיות בלתי ניתן להבחנה מטיפול יראת כבוד.

למרות שמושג היפר-אובייקטים אומץ באופן נרחב על ידי אמנים, מבקרי ספרות וכמה פילוסופים, הוא לא חף ממבקריו. הכלכלן אורסל הייז, למשל, מציין כי בהגדרתו של מורטון, כל דבר יכול להיחשב היפר-אובייקט, שנראה שהופך את המושג לחסר משמעות , שלא לומר לכאורה בלתי אפשרי להגדרה ברורה. כתוצאה מכך, הייז טוען כי מורטון טוען "כל כך הרבה טענות שמבטלות את עצמן בנוגע להיפר-אובייקטים, שוויכוח קוהרנטי נעלם כמו התמנון שנעלם בענני הדיו שלו, המטאפורה האהובה ביותר של מורטון לנסיגת חפצים מאחיזת הידע האנושי..."

ביבלוגרפיה

ספרים

• 1994. Shelley and the Revolution in Taste: The Body and the Natural World (Cambridge University Press)
• 2000. Radical Food: The Culture and Politics of Eating and Drinking, 1790-1820 (Routledge)
• 2000. The Poetics of Spice: Romantic Consumerism and the Exotic (Cambridge University Press)
• 2002. Mary Shelley's Frankenstein: A Routledge Study Guide and Sourcebook (Routledge)
• 2002. Radicalism in British Literary Culture, 1650-1830 (Cambridge University Press)
• 2004. Cultures of Taste/Theories of Appetite: Eating Romanticism (Palgrave Macmillan)
• 2006. The Cambridge Companion to Shelley (Cambridge University Press)
• 2007. Ecology Without Nature: Rethinking Environmental Aesthetics (Harvard University Press)
• 2010. The Ecological Thought (Harvard University Press)
• 2013. Realist Magic: Objects, Ontology, Causality (Open Humanities Press)
• 2015. Nothing: Three Inquiries in Buddhism (University of Chicago Press, with Marcus Boon and Eric Cazdyn)
• 2013. Hyperobjects: Philosophy and Ecology after the End of the World (University of Minnesota Press)
• 2016. Dark Ecology: For a Logic of Future Coexistence (Columbia University Press)
• 2017. Humankind: Solidarity with Non-Human People (Verso Books)
• 2018. Being Ecological (Pelican Books)
• 2021. Spacecraft (Bloomsbury Academic)
• 2021. Hyposubjects: On Becoming Human (Open Humanities Press, with Dominic Boyer)

ראיונות

• Literature and Ecology (Interview, What's the Word?, 2009)
• On The Ecological Thought (Interview, ROROTOKO, April 30, 2010)
• Philosophy in a Time of Error (Interview with Peter Gratton, May 10, 2010)
• New APPS Interview (Interview with John Protevi, New APPS: Art, Politics, Philosophy, Science, February 16, 2011)
• Our Beautiful Speech Bubbles (Interview with Doug Lain, Diet Soap Podcast #115, August 12, 2011)
• Rethinking Ecology (Interview with C. S. Soong, Against the Grain, November 1, 2011)
• The Borders of Society (Interview with Caroline Picard, Bad at Sports, January 11, 2012)
• Long Conversation Episode 10: Timothy Morton (Interview with Aengus Anderson, The Conversation, June 11, 2012)
• A Polar Bear Called Suzan (Interview with Lisa Doeland, De Groene Amsterdammer, August 1, 2013, 50–51.)
• Are You a Romantic? (Conversation with Jeff Carreira, Evolutionary Collective, December 10, 2013.)

קישורים חיצוניים

• אקולוגיה ללא טבע (בלוג אישי)
• ערוץ יוטיוב של מורטון
• דף המרצה בפקולטה של אוניברסיטת רייס
• עמוד Academia.edu

This article "טימותי מורטון" is from Wikipedia. The list of its authors can be seen in its historical and/or the page Edithistory:טימותי מורטון. Articles copied from Draft Namespace on Wikipedia could be seen on the Draft Namespace of Wikipedia and not main one.

This page exists already on Wikipedia.

---

 Facebook Page

🐤 Twitter Follow us on Twitter !

Read or create/edit this page in another language

• טימותי מורטון in English