אנו

הטיוטה מבוססת על פרקים שתרגם והוסיף המשתמש Cybellechomsky לערך אנו, כנראה בעזרת תרגום מכונה מבלי לבצע לתרגום הגהה כלל. כדי שהתוכן יהיה ראוי לעבור למרחב הערכים ולהשתלב בערך אנו עליו לעבור שכתוב מקיף.

דמות

אנו היה ייצוג אלוהי של השמים, כפי שמצוין בשמו, שפירושו פשוט "שמיים" בשומרית. באכדית, הוא נכתב כ-Anu, ונכתב או לוגוגרפית ( ^d AN) או הברה ( ^d a-nu(m) ) . בטקסטים השומריים, בניגוד לשמות של אלוהויות אחרות, שלו מעולם לא הוקדמה על ידי סימן דינגיר, המכונה "הקביעה האלוהית" בספרות המודרנית, שכן הדבר יביא לחזרה מיותרת, שכן אותו סימן נקרא גם הוא. בתור. בנוסף להתייחסות לשמים ולשמים ולאנו, ניתן לקרוא את אותו סימן גם כדינגיר או אילו, המונח הגנרי "אל" בשומרית ובאכדית, בהתאמה . מכיוון שהמספר 60 היה קשור אליו, הספרה המקבילה יכולה לייצג את שמו, ובטקסטים אזוטריים בהרחבה גם את יתר הקריאות של הסימן DINGIR .

אנו נחשבו לאל העליון, ורשימות האלים העיקריות, כגון An = Anum, מציבות אותו על גבי הפנתיאון . ניתן לתאר אותו כמלך האלים, והאמינו שהוא המקור לכל כוח לגיטימי, שהעניק את הזכות לשלוט לאלים ולמלכים כאחד . נאמר שהאל הגבוה בפנתיאון הוא בעל ה- anûtu או anuti ( ^d a-nu-ti ), שפירושו "כוח שמימי" או יותר מילולית Anuship . באנומה אליש הבבלית, האלים משבחים את מרדוק, וצועקים "המילה שלך היא אנו!"

אף על פי שאנו היה אלוהות חשובה מאוד, הטבע שלו היה לעיתים קרובות מעורפל ולא מוגדר . מספר המיתוסים המתמקדים בו קטן ורק לעיתים נדירות סגדו לו באופן פעיל . לפיכך, עמדתו תוארה כעמדה של "דמות דמות" ו"אלוהות אוטיוזית" על ידי האסיריולוג פול-אלן בוליו. וילפרד ג'י למברט אפיין את תפקידו כראש הפנתיאון כ"תמיד נומינלי משהו" וציין כי " אנליל בפועל החזיק בכוח רב יותר" לפי המסופוטמים . בוליאו קובע באופן דומה כי מבחינה תפקודית האל הראש הפעיל היה אנליל ואחר כך מרדוך בבבל ואשור באשור, לא אנו . עדויות מלגאש מצביעות על כך שלפחות בתקופת השושלת המוקדמת, בתקופת שלטונם של אנתום ואנטמנה, היה זה אנליל, ולא אנו, שהיה ראש הפנתיאון של עיר זו, אם כי רשימות מאוחרות יותר מספקות עדויות על להפך, אולי מעיד על שינוי שהתרחש בתקופת שלטונה של השושלת הסרגונית או גודיה. שיאנהואה וואנג מציינת שבתקופת השושלת הקדומה, נראה שהשליטים שמזכירים את אנו בכתובות ומתייחסים אליו כלוגאל קור-קור, "מלך הארצות", קשורים לאור או לאורוקאור, בעוד במקום אחר אותו כינוי מציין את אנליל במקום זאת. טקסט הידוע מהעתקים של Shuruppak ו- Ebla מתייחס לאנו כאל "מלך אורוק" האלוהי . בכתובות מאוחרות יותר מתקופת האימפריה הבבלית העתיקה, ניתן היה להזכיר את אנליל הן לצד אנו או בפני עצמו כראש הפנתיאון . מעיד גם על שילוש המורכב משניהם ו- Ea. רק באורוק במאות האחרונות של האלף הראשון לפני הספירה חל שינוי, ואנו הומצא מחדש על ידי תאולוגים כאל פעיל .

תפקיד אסטרלי

באסטרונומיה של מסופוטמיה, השמים חולקו לשלושה אזורים, כאשר הכוכבים הקרובים ביותר לקוטב שייכים לאנליל ואלו הקרובים לקו המשווה לאה. הכוכבים הממוקמים בין שני אזורים אלו היו נחלתו של אנו . שלושתם כונו "הדרכים" של האלוהויות בהתאמה . האסטרונום ג'ון ג'י רוג'רס מניח שהגבולות של כל דרך היו ב-17°N ו-17°S . החלוקה מעידה בצורה הטובה ביותר בחיבור האסטרונומי MUL.APIN. תאריך הרכבו אינו ידוע, אם כי ידוע כי הוא עדכני יותר מהתקופה הבבלית העתיקה, וההתייחסות העתיקה ביותר לחלוקה המשולשת של השמיים מגיעה ממסמך מהמאה השלוש עשרה לפני הספירה, גרסה של מה שנקרא תפילה לאלי הלילה, שהעותקים העתיקים ביותר שלה עדיין לא מזכירים את המושג הזה .

באורוק הסלאוקית, תפקידו האסטרלי של אנו הורחב עוד יותר, ובטקסט שחובר בשנת 71 של התקופה הסלאוקית (216/215 לפנה"ס) הוא מתואר כאחראי על הרקיע כולו . יתר על כן, שני כוכבים מעגליים החלו להיקרא "אנו הגדול והאנטו של השמים", וקיבלו מנחות כאילו היו אלוהויות . הם מופיעים בדרך כלל לצד שבעת גרמי השמים העיקריים האחרים שהיו ידועים לאסטרונומים מסופוטמים בסוף האלף הראשון לפני הספירה: השמש, הירח וכוכבי הלכת Nebēru ( צדק ), דילבאט ( ונוס ), Šiḫṭu ( מרקורי ), Kayamānu ( שבתאי ), וṢalbatānu ( מאדים ) .

איקונוגרפיה

אנו כמעט אף פעם לא מופיעה ביצירות אמנות מסופוטמיות ואין לה איקונוגרפיה אנתרופומורפית מוכרת . הפניות אליו מחזיק סמלים אופייניים למלכות אלוהית, כגון שרביט וחפץ בצורת טבעת, ידועות ממקורות טקסטואליים .

טקסט מהתקופה הקאסית מסביר שסמלו של אנו היה כתר קרני על כן . הוא מעיד על כמה קודורו (אבני גבול), שם הוא קיים בדרך כלל במחצית העליונה של העיטור, מתחת לסמלים של אישתר, שמאש וחין סין, שתוארו על גבי אנדרטאות כאלה. בשל ייצוג גרמי שמים . אנו תוארה גם בצורת כתר קרניים בתבליטים נאו-אשוריים . לפי אנדרו ר. ג'ורג', אזכורים ל"מושבה" של אלוהות המוכרת מטקסטים טופוגרפיים שונים מבבל ומאשור, מתייחסות כנראה גם לייצוג בצורת סמל המוצב על כן . צוין כי התיאורים הסמליים של אנו היו זהים לאלו של אנליל. סמל דומה יכול לייצג את אשור גם בתקופה הנאו-אשורית. ניתן היה לתאר את כל שלושת האלים הללו בצורה זו באותם תבליטים .

אסוציאציות עם אלוהויות אחרות

בני זוג

קי, "אדמה", מעיד היטב כבן זוגה של אנו . שמה נכתב בדרך כלל ללא קביעה אלוהית, והיא בדרך כלל לא נחשבה לאלה מגולמת . עוד אחד מבני הזוג של אנו היה אורש. לפי פרנס וויגרמן, היא אשתו המועידה ביותר . היא מעידה היטב החל מהתקופה הסרגונית וממשיכה להופיע כאשתו של אנו לעיתים קרובות עד לתקופה הבבלית העתיקה. אלוהות אחרת, גברית, בשם אורש שימשה כאל המורה של דילבט. וויגרמן מציע שבעוד קי, כפי שהוסכם בדרך כלל, ייצג את כדור הארץ כיסוד קוסמוגוני, אוראש היה ייצוג אלוהי של אדמה ניתנת לעיבוד . הוא מציע לתרגם את שמה כ" tilth ", אף על פי שהאטימולוגיה והמשמעות שלו ממשיכות להיות עניין של ויכוח. נראה כי רשימת אלים נאו-אשורית יחידה הידועה משלושה עותקים משלבת את קי ואוראש לאלוהות אחת, ^d ki-uraš . קריאה שגויה מוקדמת של ערך זה הייתה ^d ki-ib, אשר האסיריולוג המוקדם דניאל דוד לוקנביל הניח כי הוא התייחסות לאל המצרי Geb, זיהוי שנחשב כעת כבלתי אפשרי.

האלה אנטו מעידה גם כאשתו של אנו. שמה הוא מבחינה אטימולוגית צורה נקבית אכדית של אנו. רשימת האלים An = Anum משווה אותה לקי, ואילו טקסט מילוני מהתקופה הבבלית הישנה - לאוראש. ישנן עדויות לכך שכמו האחרונה, היא יכולה להיחשב כאלילה הקשורה לכדור הארץ. היא כבר הוכחה באלף השלישי לפנה"ס, אולי כבר בתקופת השושלת הקדומה ברשימת אלים מאבו סלאביך, אם כי לא ידועים לה אזכורים מאורוק מלפני האלף הראשון לפנה"ס, וכן אפילו בתקופה הנאו-בבלית היא מופיעה רק באות אחת. עם זאת, היא מעידה כאשתו של אנו במסמכים מהתקופה הסלאוקית מעיר זו, ובאותה נקודת זמן הפכה לאלה הראשית שלה לצד בעלה.

כתובת על צלמית הוויה של המלך לוגאל-קיסלסי (או לוגאל-גיפרסי), ששלט על אורוק ואור במאה העשרים וארבע לפני הספירה, מתייחסת לנאמו כאשתו של אנו. ג'וליה קרול מציעה שזה היה זיווג מסורתי באורוק השושלתי הקדומה, אך לפי פרנס וויגרמן לא ידועות התייחסויות ישירות אחרות לנאמו כאשתו של אנו. חריג אפשרי הוא לחש בבלי עתיק שעשוי להתייחס אליה כ"טהורה של אן", אך הוכחה זו אינה ודאית.

בספרות הישנה יותר, כינוי של אשראטום תורגם לעיתים קרובות כ"כלה של אן", אך זו נחשבת כעת כטעות. המונח השומרי המשמש בו, é-gi ₄ -a, המקבילה לקלאטום אכדי, פירושו הן " כלה " והן "כלה", אך המשמעות האחרונה הסתמכה על הפרקטיקה החברתית של אבות שבוחרים את הכלות של בניהם. ככינוי של אלות, הוא מציין את מעמדן ככלות של אלוהות ספציפית. לדוגמה, איה כונתה לעיתים קרובות כאלאטום בשל מעמדה כלתו של סין ואשתו של בנו שמש .

אלה בשם Ninursala מתוארת כדאם-בנדה של אנו, אולי לתרגם כ"פילגש", ברשימת האלים An = Anum . על פי אנטואן קוויניאו ומנפרד קרברניק, היא מועידה גם ברשימת האלים הבבליים הישנים ממארי .

יְלָדִים

אלים רבים נחשבו כצאצאיו של אנו, וניתן לכנותו "אבי האלים הגדולים". נטען כי תפקידו העיקרי של אנו בפנתיאון השומרי היה כדמות אב קדמון, וכי המונח אנונה (גם אנונאקי, אנונה-אנה), שהתייחס לאלוהויות מסופוטמיות שונות ביחד, פירושו "צאצא של אנו" ומציין אלים ספציפיים כבולטים במיוחד.

ישכור ( עדד ), אל מזג האוויר, נחשב באופן עקבי כבן של אנו. בעוד שטקסטים ספרותיים מסוימים עשויים להתייחס לאנליל כאביו במקום זאת, דעה זו הייתה פחות נפוצה ואינה מועדת עוד במקורות כלשהם מאוחר יותר מהתקופה הבבלית העתיקה . המקור היחיד ששם ישירות את אמו מציב את אורש בתפקיד זה. אל נוסף שנחשב לעיתים קרובות כבנו של אנו היה אנקי . נאמו הייתה אמו של אנקי במסורת המקומית של Eridu ובמיתוס Enki and Ninmah, אך שיר הלל מתקופת שלטונו של ישמע-דגן מאשר כי במקום התקיימה מסורת שבה אמו הייתה אוראש. בטקסטים שהוקדשו לאישכור, ניתן היה להתייחס אליו ולאנקי כאל תאומים, אך לא ניתן למצוא כינוי מקביל בחיבורים המתמקדים באל האחרון, לפי דניאל שומר, משום שבגלל דרגתו הגבוהה בפנתיאון לא להרוויח מכך שנקרא אח של אלוהות בדרגה נמוכה יחסית.

ניתן לכנות את אנליל בנו של אנו, כפי שכבר מעיד בכתובת של Lugalzagesi . Xianhua Wang מציע שהתפתחות זו נועדה ליישב מסורת צפונית, שבה מלך האלים היה אנליל, עם מסורת דרומית, שבה מילא את אותו תפקיד אנו, אם כי אפילו בדרום לגאש. לכאורה היה שייך למסורת האנליל המוצעת הזו. מקור נוסף המציג את אנליל כבנו של אנו הוא המיתוס Enki and the World Order, המפרט גם שהוא היה אחיו הבכור של אנקי. עם זאת, הורתו של אנליל הייתה משתנה. המסורת שבה אבותיו היו אלוהויות המכונה אנקי-נינקי נחשבת כיום קונבנציונלית על ידי אסירולוגים, אם כי חומרים הנוגעים אליה קשים לפירוש. אין לבלבל את אנקי, האב הקדמון של אנליל, עם האל אנקי, כפי שמצוין באיות שונה של שמותיהם בכתב יתדות . במסורת נוספת, אביו של אנליל היה Lugaldukuga, אך הטקסטים הממקמים אותו בתפקיד זה מאוחרים יחסית. הוא מעיד לראשונה ברשימת האלים An = Anum, ככל הנראה מורכב בתקופה הקאסית .

Amurru (Martu) נחשב באופן כללי כבן של אנו. דיץ-אוטו אדזרד טען שהעובדה שהוא לא נחשב כבן של אנליל במקום זאת עשויה לנבוע מתפקידו המשני בדת המסופוטמית. ייתכן גם שההשוואות בינו לבין ישכור תרמו לפיתוח אילן יוחסין זה. בנוסף נטען כי כתיבה שונה של שמו של Amurru, AN. ^ד MARTU (AN.AN.לְקַלְקֵל.TU ) מייצג אלוהות מאוחדת המורכבת מאמורו ואנו. עם זאת, על פי פול-אלן בוליו, סביר להניח שיש לקרוא אותו כביטוי האכדי ^d Il Amurrim, "האל של Amurru ", כפי שמצוין בתרגום הוריאני הידוע מטקסט דו לשוני מאת Emar, ^d e- ni a-mu-ri-we, שיש לו אותה משמעות.

טקסטים מתקופת שלטונם של Rim-Sîn I ו- Samsu - iluna מזהים את אלת האהבה ננאיה כבת של אנו. מושג זה קיים גם בכתובת של אסרחדון . פול-אלן בולייה משער כי נאניה התפתחה בהקשר של מערכת תאולוגית מקומית שבה אנו ואיננה נתפסו כזוג, וכי היא נחשבה בתחילה כבתם. עם זאת, כפי שציינה אולגה דרונובסקה-רימרץ, התייחסויות ישירות לננאיה כבת איננה אינן שכיחות, וייתכן כי כינוי זה לא זכה להתייחסות מילולית, אלא כאינדיקציה לקרבה ביניהם. יתר על כן, ניתן היה להתייחס לננאיה גם כבת של הזכר אורש, ולעיתים נקראה במפורש בתו הבכורה.

במקורות מאוחרים אפשר לקרוא לניסבה בת של אנו. עם זאת, כפי שציין וילפרד ג' למברט לפחות טקסט אחד "נראה כי הוא מרמז על רצון שלא יהיה את אנו כאביו של ניסבא", ובמקום זאת הופך אותה לבתו של איראן, בהקשר זה מזוהה עם עאה ו. מובן כנהר קוסמי, "אבי אלי היקום".

בעוד שניתן להתייחס לאינאנה (אישתר) כבתם של אנו ואנטו, הדעה שהיא בתם של ננה ונינגאל היא המסורת הנפוצה ביותר לגבי הורתה. בעוד שהגרסה "הבבלית הסטנדרטית" של אפוס גילגמש, טקסט אסטרונומי והמזמור למלכת נפור מתייחסים אליה ישירות כבת אנו, לפי פול-אלן בולייה לא מן הנמנע שהאמירות הללו אינן מתאימות. משקף הורות אך רק מוצא עקיף, עם אילן יוחסין מרומז שבו אנו היה אביו של אנליל, סבא של ננה וסבא רבא של איננה. יתר על כן, הפזמון המוזכר פונה אליה גם כבת של אל הירח.

אישתראן תואר לפחות לפעמים כבן של אנו ואוראש, וכתוצאה מכך רשימת האלים הבבלית הישנה של ניפור מקשרת אותו עם אורוק . ניתן להתייחס אליו גם בשם אנו ראבו (AN.GAL), "אנו הגדול", אך ווטר הנקלמן מציע כי כינוי זה הוא במקום זאת סימן לכך שקיים קשר בינו לבין האל האלמי נפירישה, ששמו נכתב באותו שילוב של סימני יתדות. ייתכן שבסוף האלף הראשון לפני הספירה נעשו ניסיונות לסנכרן את אישתרן ואנו במהלך תקופה של שיתוף פעולה בין התאולוגים מאורוק, ניפור ודר, אך כרגע חסרות ראיות ישירות.

אלוהויות נוספות שהעידו בילדיו של אנו כוללות את אלות הרפואה ניניסינה ונינקראק (הזוהתה ישירות כבנותיה של אשתו אורש), באו (שאפשר לקרוא לה בתו הבכורה), האלה האורגת אוטו (בתוך א. מקור יחיד), אל השליח פאפסוקקל, גשטיננא (במזמור של שולגי, שבו מוזכרת גם אורש כאמה), אל האש גיביל (ובאמצעות הקשר עמו גם נוסקא ), 42] Šiḫṭu, הייצוג האלוהי של כוכב הלכת מרקורי (בארוק הסלאוקי), ואולי הזכר אוראש . לא ניתן לקבוע בוודאות אם אנו היה אביה של שרה במסורת מרכז הכת שלו, אומה, שכן ההתייחסות הישירה ביותר, לביטוי aia DINGIR ù-TU-zu בפזמון, יש שני תרגומים אפשריים. : "אביך אן שהוליד אותך", או "אביך האלוהי שהוליד אותך". בנוסף, כמה התייחסויות לאנו כאבא של אלוהות ספציפית עשויות להיות מטפוריות או עקיפות, כמו במקרה של ננה (בדרך כלל בן של אנליל וניליל ) או נונגאל .

אנו יכולים להיחשב גם כאביהם של שדים שונים. לאמאשטו נצפה בתו. ידועה גם קבוצה של שבעה, שמונה או תשעה שדי אסאקו הנקראים "בני אנו". בטקסט המכונה " קומפנדיום ניפור" על ידי חוקרים מודרניים, לטארק מזוהה הן כאסאקו והן כבן של אנו. האפוס של ארה מתאר את הסביטי כיצירותיו, ולאחר מכן ניתנו לאל בעל השם כנשק.

אבות

הטקסטים המוקדמים ביותר אינם דנים במוצאו של אנו, ופשוט מניחים את הבכורה שלו. במסורות מאוחרות יותר, אביו היה בדרך כלל אנשר, שבן זוגו היה קישר . סביר להניח שמסורת אחרת התייחסה אל אלאלה ובלילי כהוריו . קבוצה גדולה יותר מאבותיו, המסודרים לדורות מרובים, ידועה ממקורות מיתולוגיים ומדעיים. וילפרד ג'י למברט טבע את המונח "תיאוגוניה של אנו" כדי להתייחס לסידורים של אלוהויות אלה באופן קולקטיבי. ידועות לפחות חמש גרסאות מלחשים, אם כי בשלוש מתוך חמש הזוגות הראשונים הם דורי ודרי, והאחרון - אלאלה ובלילי. ידועה גרסה מעט שונה מרשימת האלים An = Anum, אם כי ישנם הבדלים גם בין עותקים בודדים. למברט מציע שבתחילה היו קיימות לפחות שתי מסורות שונות, אך הן שולבו מאוחר יותר לרשימה המעוצבת על פי אלה הקשורות לאנליל. לפחות במקרים מסוימים, רשימות ארוכות של אבות אלוהיים נועדו לסייע בהימנעות מההשלכות של גילוי עריות אלוהיות, שקשה היה ליישב אותן עם טאבו עזים של גילוי עריות שהעידו מתקופות שונות בהיסטוריה של מסופוטמיה.

סביר להניח שדורי ודרי ייצגו את הזמן המובן ככוח עיקרי בבריאה, ושמותיהם נגזרים מביטוי אכדי שמשמעותו "תמיד ותמיד". סביר להניח שהזוגיות של אלאלה ובלילי התבססה לחלוטין על היותם של שניהם איטרטיביים, ובמקומות אחרים הם מופיעים בתפקידים לא קשורים באופן עצמאי זה מזה. זוגות מאושרים נוספים של אלוהויות הנחשבים כאבות קדמונים של אנו כוללים את עגור וגארה, שאופיין אינו ידוע, להמו ולחמו, נגזר משמו של סוג של יצור מיתי מיתי, שתי אלים ששמם היו. כתוב לוגוגרפית כ- ^d ALAM המייצג אולי עוד אחד מהזוגות הידועים או קשור לעולם התחתון, ו-Enurulla ו-Ninurulla, ה"אדון" וה"גברת" של "העיר הקדומה", שסביר להניח שהכללתם באילן היוחסין של אנו שיקף "חשיבותה של העיר במחשבה המסופוטמית העתיקה". שושלת היוחסין של האלים המוצגת ב- Enūma Eliš היא נגזרת של רשימות אבותיו של אנו ממקורות קדומים יותר. הזוגות הרשומים בחיבור זה הם Apsu ו- Tiamat, Lahmu and Lahamu, ו-Anshar and Kishar. הראשון שבהם אינו מעיד באף מקורות קודמים.

רשימת האלים An = Anum מתייחסת ל-Nammu כ"אמא שילדה את השמים והארץ", ^d ama-tu-an-ki, אך כפי שציין פרנס וויגרמן, המונחים an ו- ki הובנו ככל הנראה ביחד. מקרה. התייחסות דומה ידועה מנוסחת גירוש שדים שנקבעה כי קדמה לתקופה הבבלית התיכונה . אין כל אינדיקציה לכך שמעשה יצירה זה היה כרוך באלוהות שנייה הפועלת כבת זוגו של נאמו. היא מופיעה בגרסה של אילן היוחסין של אנו ב- An = Anum, אם כי כפי שהעיר למברט, היא "נדחקה החוצה (...) לתוך סוג של נספח". בשל העדויות הדלילות של נאמו מניחים היום שהיא "לא זכתה להכרה כללית מחוץ לארידו".

תפילה יחידה לפפסוקל עשויה לרמוז למסורת שבה אנו היה בנו של אנמשרה . בטקסט אחר, אנו ואנליל מקבלים את עמדותיהם מהאלוהות הזו, לאו דווקא בשלווה.

בשל הקשר שלו עם אלוהויות אבות שונות, אנו יכולים להיות קשורים מדי פעם לעולם התחתון . טקסט הסבר אשורי אחד מזכיר את אנטו כשהוא מקריב לו מנחות קבורה. עם זאת, לפי ג'וליה קרול, אי אפשר לדעת עד כמה נפוצה ההכרה בהיבט זה של דמותו, ויש להימנע בדרך כלל מהצהרות רחבות על כך שהאנו מזוהה באופן מוחלט עם אלוהויות השאול בתאולוגיה של אורוק הסלאוקי. .

במסורת ההורית

בעוד שלעיתים קרובות מניחים כי הוריאן אלאלו היה אביו של אנו, בדומה לעמיתו המסופוטמי אלאלה, וכי קומארבי נתפס בתור בנו של אנו, נטען גם כי מופיעות שתי שושלות נפרדות של אלים. בפרולוג של מיתוס קומארבי, ולכן אין לראות את אלאלו ואנו כאב ובנו במקורות ההוריים. קומארבי מכונה ישירות "זרעו" של אלאלו בשיר של קוממארבי . הוא גם פונה לעצמו כ"בנו של אלאלו" במיתוס אחר השייך לאותו מחזור, שיר של אדאמו . סדר האלוהויות באמנות בינלאומיות תומך אף הוא ברעיון כי אלאלו וקומארבי שייכים לאותו קו, אך אנו לא. ההיטיטולוג גארי בקמן מציין ששני השורות אוחדו לכאורה רק עם הולדת הדור החדש של האלים ( תשוב, תשמישו ואחרים), תוצאה של סירוס אנו של קומארבי שהביא ל"נטל, "זרעו של אנו, מונח בתוכו. התהליך מושווה באופן פיוטי לייצור ברונזה מפח ונחושת .

בְּנֵי לְוָיָה

נינסבור, "הווזיר הארכיטיפי של האלים", הייתה קשורה בעיקר לאיננה, אך ניתן לתאר אותה גם כסוקל (הווזיר האלוהי, האלוהות הנלווית) של אנו. הקשר בינה לבין אנו מעיד מתקופת השושלת השלישית של אור ואילך. תפקידה כאלוהות עממית בדת השומרית נגזר מתפקידה כמשרתת של אלוהויות מרכזיות, מה שהביא לאמונה שהיא מסוגלת לתווך עם אדוניה, הן עם אינאנה והן עם אנו, מטעם עותרים אנושיים. אלוהות נוספת שניתן היה להציב באותו תפקיד הייתה אילברט . בטקסטים מהאלף השני לפני הספירה, נינשובור ואילבראט התקיימו במקביל ולפחות בחלק מהמקרים שמו של נינשובור, שהתייחס אליו כזכר, היה איות לוגוגרפי של אילבראט, למשל במארי בשמות אישיים. הוצע כי השונות במינו של נינשובור קשורה לסינקרטיות עמו. את האלה אמסגנודי ניתן להתייחס גם לסוקל של אנו, כפי שמעיד בטקסט מילוני ישן בבלי יחיד. קאקה גם מעיד בתפקיד זה במקרים בודדים, אם כי ב- Enūma Eliš הוא הסוכה של אנשאר במקום זאת.

בתקופות מאוחרות יותר, סוכות אחרות של אנו הואפלו על ידי פפסוקל, הקשורה במקור לאל זבאבה, שעלייתו הייתה כנראה נטועה רק בנוכחות המילה סוקל בשמו. בהקשר של מה שמכונה "תאולוגיה עתיקה" הנשענת בעיקר על רשימות אלים, שהתפתחו באורוק תחת השלטון האחמני והסלאוקי, הוא היה מזוהה לחלוטין עם נינשובור וכך הפך לסוקל של אנו ולאחד מהשמונה עשרה. האלוהויות העיקריות של העיר. הוא לא התפלל בעיר זו קודם לכן.

מקבילות זרות

על פי פרשנות של Šurpu, המקבילה האלמית של אנו הייתה Jabru . אולם על פי רשימת האלים An = Anum, אל הנושא את השם יבנו ( ^ד ia-ab-na ) היה ה"ענליל מעלם". וילפרד ג' למברט הגיע למסקנה שיש לראות בג'ברו ויבנו שני איותים בעלי אותו שם. בעוד שג'ברו מתואר כאל אלמי במקורות מסופוטמיה, אף טקסט אלאמי ידוע לא מזכיר אותו.

ברשימת האלים Anšar = Anum, אחד משמותיו של אנו הוא Hamurnu, הנגזר מהמילה הוריאנית המתייחסת לגן עדן. עם זאת, בעוד שההוריאנים סגדו לארץ ולגן עדן, הם לא התייחסו אליהם כאלוהויות אישיות. יתר על כן, אנו מופיע תחת שמו שלו במיתולוגיה ההורית.

בעוד שרוברט מונטי טוען שנראה שהכנענים ייחסו את תכונותיו של אנו לאל, לא היו מקבילות של אנו למעשה בפנתיאון של מדינות סוריות עתיקות שונות. גם ראש הפנתיאון של העורף, דגן, וגם ראש הפנתיאון החוף, אל, נחשבו כאנליל, ולא אנו. מונטי מתאר בנוסף אל שאליו הוא מתייחס כ"שאם" כמקבילה הישירה ביותר לענו בפנתיאון הכנעני וכאנשה של השמיים, אך שם זה היה תואר של אל מזג האוויר בעל שהתפתח. לאלוהות נפרדת, בעלשמין, וטקסטים ארמיים מצביעים על כך שהוא נתפס כמקבילה לחדד, ולא לענו, מזרחה יותר.

לפעמים זה הציע כי בתקופה ההלניסטית אנו זוהה עם האל היווני זאוס, אך רוב האסירולוגים רואים באפשרות זו כלא ודאית, יוצאת דופן אחת היא אלינור רובסון . ג'וליה קרול מצביעה על מחברים שמציעים זאת אינם מבהירים אם הם מתכוונים אם "הסלאוקים עשו משוואה כזו בעצמם (...), או שהכוהנים-מלומדים האורוקים שכנעו את מלכיהם החדשים בדמיון בין שני האלים. (...), או אפילו שהם באמת האמינו שאנו וזאוס זהים." אין עדות ישירה לאף אחת מהאפשרויות הללו. לפי וולטר בורקרט, חוקר הדת היוונית העתיקה, קיימות הקבלות ספרותיות ישירות בין אנו לזאוס. לדבריו, הסצנה מהלוח השישי של אפוס גילגמש שבה אישתר מגיעה לפני אנו לאחר שנדחתה על ידי גילגמש ומתלוננת בפני אמה ענטו, אך נזפת קלה על ידי אנו, מקבילה ישירות לסצנה מתוך הספר. ו' של האיליאדה . בסצנה זו, אפרודיטה, שבורקרט רואה בה את ההתפתחות היוונית המאוחרת של אישתר, נפצעת על ידי הגיבור היווני דיומדס בזמן שניסתה להציל את בנה אניאס . היא בורחת להר האולימפוס, שם היא בוכה אל אמה דיונה, היא זוכה ללעג על ידי אחותה אתנה, וננזף בעדינות על ידי אביה זאוס . לא רק שההקבלה הנרטיבית משמעותית, אלא גם העובדה ששמה של דיון הוא פמיניזציה של זאוס עצמו, בדיוק כפי שאנטו היא צורה נשית של אנו . דיונה לא מופיעה בכל שאר האיליאדה, שבה בת זוגו של זאוס היא האלה הרה . בורקרט מסיק אפוא שדיונה הוא בבירור גוש של אנטו .

שוויון ערך בין אנו לאהורה מאזדה הוצע בהתבסס על ההנחה שנתינים לא-פריאניים של האימפריה האחמנית עשויים לראות באחרונה פשוט אל שמיים.

לקריאה נוספת

• *

הערות שוליים

This article "אנו" is from Wikipedia. The list of its authors can be seen in its historical and/or the page Edithistory:אנו. Articles copied from Draft Namespace on Wikipedia could be seen on the Draft Namespace of Wikipedia and not main one.

This page exists already on Wikipedia.

---

 Facebook Page

🐤 Twitter Follow us on Twitter !

Read or create/edit this page in another language

• אנו in English